·在中国传统观念中，无论是对宇宙的体认，还是对伦理、道德、审美的要求，抑或是对生命的把握，都以中庸为高。中庸意即“以中为用”源出《尚书》；“执其两端用其中…”。中庸即是将各种对立的因素进行有机的综合，以达最佳的和谐状态。传统中国画的审美倾向更是如此：在似与不似、工与写、虚与实、枯与润…从这端到那端存在很大的表现空间，任何画家都可根据自己的性情学养，通过努力找的自己的位置。

·走极端就意味着排斥其他，就意味着缩小自己的表现空间，就意味着走向丰富的反面…观众接受面将更窄，走极端无疑是偏食症。

·事物是发展的，极端的那一“端”似乎不应该存在，即使存在，我们只能接近它，不可能达到它。与其去追求那不可能到达的“端”，还不如不了了之，顺其自然，尽可能利用、把握好从这一“端”走到那一“端”的无穷变化。

·中国画必须充分的利用宣纸的特性，从大“枯”到大“润”有无数种效果。纯“枯”或纯“润”走极端，无疑是浪费了宣纸的“资源”枯润相生，通过画面上或强烈或微妙的对比，定能收到奇效。

·具象是相对于抽象而言，在绘画中真正意义上的具象和抽象是不存在的。画的在真实那只是凝固了瞬间的幻觉。“行为艺术”可称为真正的具象，但那应该是观念艺术、表演艺术了，只是表演者往往是些从事美术的人。真正的抽象应该是没有任何“形”的，包括几何形、随意形，你在纸或布上随便怎么弄，那怕你一笔不画或把它撕的粉碎，它也有了“形”!只有音乐才可能达到真正的抽象。既然这两“端”都不可能达到，我们何不在“似与不似”之间，这一广阔的空间寻到自己的领域。

·石涛曰：“我之为我，自有我在”关键在一个“自”字。哪怕一幅临摹的假画，也会充溢仿者的“自我”。我看过冒我名的假画，那被动的笔法、被动的造型、甚至书法、印章都给人一种被动感，它比那些不懂美术、信手涂抹来的“自我”还要恼火“自有我在”应该是自然而然表达出来的个人风格。艺术家都在追寻自己的风格，当我们面对传统、面对自然时应象奴隶一样，毕恭毕敬，拘架与自己追求有关的知识结构，学习各种技法，吸取有益的营养。而一当创作时，艺术家就是上帝，就是造物主，你在创造世界－－你的世界！物我两忘，物我融合，无我有我，自有我在！如果此时你还在想着传统、大自然、风格，那你就会象造假的仿者，透露一种被动感，一个仿者的自我。

·笔墨之争已争了很久，确实不敢妄言。有的言论从整体上看是对的，从局部看却是错的；有的是从局部看是对的，从整体看是错的。真有点瞎子摸象的感觉。但笔墨之大，肯定大于“大象”，甚至有老子所言“大象无形”之感。对笔墨的理解和运用必须符合绘画自身的规律，在绘画过程中很多东西是只可意会不可言传的，有如禅宗公案“开口便错”啊，对不起，我也开始错了。

·笔墨以现代观念来看，兼有笔触、肌理、笔痕墨迹之意。就是依古代的观点来看“笔墨”也不只包含书法用笔。绘画肯定产生于文字之前，象形文字是从图形演化而来，绘画才是文字、书法的祖先。

·“笔墨之争”的各方似乎都赞同“笔墨当随时代，这与现在的时髦提法”与时俱进相一致。余以为笔墨是一种修养，笔墨的真谛在“写”或“写”与“做”之间，在于真情的自然流露，在于物我的自然融合。若刻意追求“笔墨”或不要“笔墨”，都是犯了“走极端”的大忌。既要“胸有笔墨”，又要“胸无笔墨”道法自然，自然而然。